sábado, 20 de dezembro de 2014

O ALVO DO SIGNO DE SAGITÁRIO VI


O Faraó e os Hicsos. Fonte: Wikipedia.

Camaradagem

A condição de viver em sociedade é, segundo cremos, natural aos seres humanos; não obstante, o desenvolvimento de uma consciência verdadeiramente social é gradativo, tanto em termos do desenvolvimento histórico das comunidades humanas como com referência ao lento desdobramento da mentalidade da criança e do adolescente. O que vem primeiro é o desenvolvimento de uma consciência pessoal que se baseia nos impulsos instintivos e nas experiências biológico-genéricas. Essa fase corresponde à primeira metade da sequência dos signos do zodíaco., de Áries a Virgem – sendo Virgem uma fase de reajustamento e de metamorfoses críticas.

Vemos a primeira percepção disso durante a fase de Libra do desenvolvimento, como a união simbólica de mãos.

Em escorpião, a união de corações e de poderes criativos é a substância de um novo âmbito de experiência; ao passo que, em Sagitário, os homens atingem a fase da união de mentes. A consciência social encontra seu próprio campo de operação, e a civilização emerge da natureza. Dentro da estrutura da lógica, os conceitos são abstraídos das percepções – assim como o vinho e outros produtos inebriantes são extraídos dos frutos da escura terra, obtida sua fermentação dentro de resistentes tonéis.

Os conceitos, as ideias e os sistemas filosóficos abstratos são a quintessência das experiências generalizadas. Eles são possibilitados pela criação da linguagem, de palavras que detêm e liberam o poder gerado pelas reações dos homens a suas experiências comuns. Através de palavras, os resultados da experiência tornam-se transferíveis. Essas palavras possibilitam a comunicação entre homens que não estão imediatamente preocupados com fatos específicos de seu ambiente. Acima de tudo, a linguagem – sobretudo depois de registrada – torna-se o meio de “ligar o tempo” (Korzybsky) e de vencer a morte. A comunicação entre gerações sucessivas, assim como entre homens de terras distantes, é possibilitada. As civilizações se desenvolvem, caracterizadas por uma constante e insistente premência de ligar os mais distantes fatores da experiência humana, mesmo aqueles que ainda se achem envoltos pela matriz do futuro imaginário.

Essa preocupação com o que está distante, com o futuro e com o abstrato constitui a marca da civilização, no sentido mais estrito do termo. A civilização é necessariamente a vitória sobre a natureza, porque a natureza é sempre absorvida em ação e reação imediatas; é localizada e pessoal. Mesmo onde uma ação natural é repetida com frequência, cada repetição, não obstante, atinge a consciência do ser puramente “natural” como um fenômeno novo e ímpar. Isso confere vitalidade à sua execução – uma espécie de desafio de vida e de morte – mas liga ao particular; os resultados da experiência “natural” não se podem transferir verbalmente ou abstratamente, salvo através da memória de feitos extraordinários.

A civilização, por outro lado, diz respeito à essência transferível das experiências, àqueles fatores que escapam à determinação temporal e ao caráter ímpar dos fatos sui-generis. A civilização é a organização de generalidades e de valores universais. É a comum humanidade do homem guindada ao nível da consciência e da significação, formulada em símbolos que são significativos onde quer que os seres humanos vivam e experimente o mundo da realidade total.

O caráter universalista e intemporal da civilização tem, no entanto, possibilidades negativas. Uma limitação imposta à civilização é seu próprio desafio às limitações. O fato de que ela diz respeito à universais torna-a potencialmente destrutiva da saúde e sanidade de indivíduos específicos. Sua intemporalidade torna-a impotente e em desintegração sempre que esteja em pauta o núcleo vivo da experiência de um indivíduo. O caráter transferível de seus valores, padrões e conquistas torna-os inadequados em qualquer relação com ocasiões ímpares na vida de indivíduos isoladamente considerados. Dado que se ajustam em toda parte, em qualquer época, eles não tocam, em parte alguma e em nenhuma ocasião, aquele centro de realidade na pessoa individualizada que é vivificado pelo espírito.

O espírito, em sua expressão mais profunda, diz respeito a pessoas individuais, a um meio individual de enfrentar necessidades específicas. Ele fala a seres humanos que tenham dado um sentido à sua humanidade. Ele fala dentro da alma. É o Uno falando a um uno. Todas as transferências condicionadas pelo espírito provêm da unicidade de outro ser. A substância da transferência pertence a todos; ela é universal. Mas o ato vivo da transferência é de indivíduo para indivíduo. Não há fecundação em  tubos de ensaio nos domínios do espírito! O dom do poder deífico não admite padronização. É dom pessoal – por mais impessoal seja sua substância e a virtude concedida.

É realmente fácil para o civilizador e universalista esquecer que as ideias mais exaltadas ou mais válidas devem sempre atingir o fulcro das experiências dos indivíduos, para serem vitais e espiritualmente radiantes. Para aqueles que, deste modo, se esquecessem da humanidade das pessoas a que procuram converter a alguma visão grandiosa (ou não tão grandiosa) por qualquer meio disponível, o dom mais essencial que o espírito pode oferecer é o da camaradagem.


A camaradagem é a prática do viver cooperador e caloroso com outros seres humanos tratados como seres humanos. É a arte de viver em companhia – com ênfase na palavra “viver”. Ser camarada de outros indivíduos é encará-los em termos de suas necessidades e de seus caracteres individuais, no nível não de abstrações ou de convicções dogmáticas mas do viver concreto, efetivo, cotidiano.

Os homens que vivem juntos dentro de um espaço confinado precisam aprender a considerar uns aos outros com respeito e tolerância essenciais. Mais do que qualquer outra coisa, eles precisam considerar uns aos outros como seres humanos, e não como autômatos guiados por princípios ou dogmas abstratos, repetindo cegamente palavras, ideias e gestos. Eles precisam aprender a compreender-se uns aos outros como pessoas individuais, não como servos de alguma Causa social ou de um Deus zeloso e de seus sacerdotes.

A verdadeira camaradagem opera ao nível em que o fanatismo e a estreita intolerância não podem existir. Opera onde todos os relacionamentos podem ser simples, diretos e ricos com uma imediação de resposta aos sentimentos humanos e às necessidades individuais. O verdadeiro camarada é a pessoa capaz de se defrontar, a qualquer momento, com aqueles que comungam de suas atividades e de seu “espaço vital” como se eles sempre fossem novos para ele, sempre vibrantes de uma fresca vitalidade, com facetas exclusivas de humanidade, com visões significativas e respostas energizantes ao desafio da vida em comum.

A camaradagem é, ao mesmo tempo, o ápice da consciência social e o antídoto espiritual contra os aspectos negativos de uma sociedade ultracivilizada.

É particularmente o grande dom do espírito a quem estiver cheio da intensidade impessoal, do fanatismo ou da desumana eficiência, tão amiúde associados ao tipo de comportamento e de consciência representado por Sagitário. O tipo sagitariano de pessoa pode ser, por vezes, jovial e amigo de atividades ao ar livre; mas, em grande número de casos, essas características expansivas e sociais ocultam um teimoso impulso no sentido da conquista de resultados sociais, religiosos ou administrativos a expensas dos valores pessoais e humanos. As metas sociais são tidas como mais importantes que o bem-estar e a liberdade dos indivíduos. As abstrações (ou mesmo as verbalizações e as fórmulas) recebem maior proeminência do que os seres humanos. Um líder religioso pode estar disposto a destruir personalidades a fim de “salvar suas almas” de acordo com seu conceito de salvação e espiritualidade. Uma nação é preservada, mas milhões no seio dela morrem e padecem fome. Crianças asiáticas abandonadas são resgatadas através de milhares de milhas de água, mas a favela a apenas uma quadra de nós é tida como parte natural de um sistema social tradicional.

É esse o preço da civilização e da busca incansável do homem do Ocidente daquilo que está sempre mais além: a busca sagitariana de Deus – ou de ouro. O período medieval conheceu bem essa tradição do mais além. Seus conquistadores e seus Inquisidores vieram principalmente de uma terra sagitariana, a Espanha. Buscando a Deus, eles destruíram valores humanos. Sonhando com a vida espiritual, eles torturaram seus próprios corpos e torceram sua humanidade essencial. E hoje, de modo geral, também nós esquecemos o significado dos contatos humanos mais simples e mais imediatos, seja em nossas cidades, em nossos exércitos ou em nossos lares.

Cabe a nós nos tornarmos adeptos da arte de viver em companhia como camaradas e amigos. Compete-nos, nos albores da época da civilização global e das bombas atômicas, radiar em nossa vidas cotidianas o amor, o grande amor dos camaradas; pois por mais longe que a mente do homem paire, é o coração e o amor dos seres humanos o que representa o indestrutível fundamento dos amanhãs criativos. A camaradagem é a substância vital de toda civilização fiel ao espírito. Ela é o cântico Divino no centro dos relacionamentos humanos.

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